热门标签:代写本科论文 写作发表 工程师论文 代写一篇论文多少钱
当前位置: 代写一篇论文多少钱 > 社会哲学论文 > 法兰克福学派对黑格尔现代性问题理论的继承与发展

法兰克福学派对黑格尔现代性问题理论的继承与发展

时间:2019-01-08 13:36作者:曼切
本文导读:这是一篇关于法兰克福学派对黑格尔现代性问题理论的继承与发展的文章,法兰克福学派提出的问题在现代社会仍然没有完全解决:只要把生存斗争永恒化, 那么人就永远被束缚在工具理性的框架中, 永远都会用策略性的方式来处理人和人之间的关系。

  摘    要: 启蒙以来, 主体性精神得到张扬的同时, 传统的社会秩序不断被打破, 自由的个人如何被整合起来就成为思想家们思考的核心问题。启蒙所主张的理性就是用来整合自由个人的基本方法。黑格尔发现了不断发展的现代社会所出现的社会整合的难题。在早期阶段黑格尔主张通过人们之间的交往来解决问题, 在成熟的时期黑格尔则主张通过理性的自我发展来解决这个问题。黑格尔的思想受到了马克思以及吸收马克思思想的法兰克福学派的重视。马克思在早期思想中强调人的感觉、思想和精神上的解放, 而后期马克思则强调只有否定了资本主义私有制才能从根本上解决人和人之间的社会整合问题。法兰克福学派的思想家们吸收了黑格尔和马克思的思想。法兰克福学派的第一代学者揭示出工具理性在社会整合中所产生的副作用, 强调用否定辩证法、感觉的解放、爱欲的解放等克服这种副作用。哈贝马斯认为, 我们不能简单地否定工具理性, 而只能否定工具理性对于文化领域所产生的副作用。他期待通过人们之间的理性交流而达成一定的社会规范体系, 并借助于这种规范体系来实现社会整合。而霍耐特则认为, 我们不仅需要规范体系来实现社会整合, 而且要在对每个人的特殊性的承认中实现社会整合。

  关键词: 现代性; 社会整合; 法兰克福学派; 黑格尔; 马克思;

法兰克福学派对黑格尔现代性问题理论的继承与发展

  所谓现代性就是不断过渡、变革。对于法兰克福学派来说, 现代性的问题就是指, 当社会不断过渡、变革, 旧的社会秩序不断被打破的时候, 究竟如何建立新的秩序呢?在哲学史上, 第一个深刻地揭示了现代性问题的哲学家是黑格尔。对法兰克福学派来说, 黑格尔对于现代性问题的分析, 具有核心的意义。法兰克福学派对于现代性问题的理解以及他们所提出的解决方案在很大程度上来自于黑格尔哲学。在这里, 我们首先概括性地指出黑格尔对于现代性问题的分析以及他所提出的解决现代性问题的基本思路。然后, 我们分析以马克思为代表的黑格尔左派是如何分析现代性问题的, 他们又提出了怎样的思路。最后我们进一步说明, 法兰克福学派是如何继承黑格尔左派的思路来分析现代性问题, 提出了哪些解决现代性问题的方案。

  一、黑格尔对于现代性问题的判断和解决的思路

  按照波德莱尔对于现代性的说法, 现代性就是过渡、短暂。从社会的角度来说, 它表明, 与传统社会相比, 现代社会的发展加速, 社会不断面临着新的变革、改革或者革命。青年时代的黑格尔无疑深刻地体会并意识到社会的急剧变革, 他自觉地把社会变革的基本精神纳入到自己的哲学体系中。

  黑格尔在他的哲学中自觉地把握这个时代的变革。在《精神现象学》中, 他把自己的时代看作一个全新的时代。他把这个新时代的出现比喻为一次壮丽的日出。他说:“升起的太阳就如闪电一般一下子建立起了新世界的形相。”1对于黑格尔来说, 现代就是新东西不断涌现的时代。他用来表达历史的那个词语“Geschichte”就是用来表示新的事件不断发生的意思。在他看来, 尽管这个新的时代还有这样或者那样的问题, 它还像婴儿那样稚嫩, 但是它却为后来的文明发展奠定了基础。当然新东西刚出现的时候, 还是“粗率和无聊”的, 但是这将被社会的不断发展所改变, 被人类的理性的进步所克服。于是, 现代社会发展体现出这样一种状况:旧的东西不断被克服, 新的东西不断产生。这样一个历史过程, 可以被概括在一个哲学的公式“否定之否定”之中。而这个“否定之否定”恰恰是波德莱尔对于过渡和永恒的关系的一种哲学表达。对于黑格尔来说, 旧的东西在新的形态下只是被扬弃了, 其中包含了某种永恒的东西。

  实际上从黑格尔对于哲学和时代关系的论述中, 我们可以发现这种过渡性和永恒性的关系。黑格尔在《法哲学原理》中讨论哲学与时代的关系时指出:“就个人来说, 每个人都是他那时代的产儿。哲学也是这样, 它是被把握在思想中的它的时代。”2任何人想跳出自己所生活的那个时代是不可能的, 哲学也是如此。黑格尔的哲学就是不断变革的时代的产物。对于黑格尔来说, 这种变革不是一种任性的表现, 而是人类理性精神的实现。黑格尔指出:“凡是合乎理性的东西都是现实的;凡是现实的东西都是合乎理性的。”3在变化万千的现实中包含了某种永恒的东西, 这种永恒的东西就是理性。现代社会的不断变革实际上也是人类精神的不断自我变革和自我完善。人类精神的这种变革不会仅仅被束缚在精神世界中, 而必然要在现实中实现。青年时代黑格尔就怀抱着这样一个伟大的哲学理想, 这就是要让理性在世界中得到实现。从解决现代性问题的角度来说, 理性的实现就是现代性问题的解决。

  然而对于黑格尔来说, 这种理性的实现并不是一帆风顺的, 虽然黑格尔对于现代文明发展充满了信心, 但是, 他还是自觉地意识到其中所面临的问题, 在《精神现象学》中他对启蒙的分析充分显示了启蒙以来的资本主义文明所面临的问题, 即启蒙所倡导的理性实际上是知性 (纯粹识见, 工具理性) , 而知性思维中的一个核心概念是有用。在讨论信仰和纯粹的识见之间的斗争时, 黑格尔发现这种纯粹的识见否定了信仰。对于纯粹识见来说, 如果要保留信仰, 那么信仰也必须是有用的。它强调, 一切超越的东西都必须在理性 (实际上是知性) 的思维框架中被重新思考。当一切超越的东西被否定, 一切价值都必须在知性思维的框架中被重新思考的时候, 一切神圣的、绝对的东西都被否定了, 人的精神陷入空虚的状况。在法国大革命中, 革命者砍下一个人头如同砍下一棵大白菜。应该说, 黑格尔在《精神现象学》中对于启蒙辩证法的分析已经预示了现代文明在其后的发展中将出现的问题。这就是知性的思维 (工具理性) 的副作用, 马克斯·韦伯所认为的工具理性导致了“意义的丧失”。这实际上就是黑格尔所说的知性的思维对于信仰的否定以及由此而产生的精神的空虚。

  这里就出现了一个问题:在传统社会, 人们是靠信仰来维持社会秩序的。现在信仰被否定了, 那么现代社会究竟应该靠什么东西来维持社会秩序呢?我们前面说过启蒙的一个特点就是不断地变革。在不断的变革中, 刚刚建立起来的秩序又会被打破。于是, 不仅传统的观念不能再被用来确证制度或者规范的正当性, 而且刚刚建立起来的秩序也会随着社会的发展而被破坏, 还需要不断建立新制度。在这样的情况下, 我们究竟如何确证新的制度或者规范的正当性呢?

  对于黑格尔来说, 这当然要靠理性。当然, 这个理性不是启蒙时代的知性, 它是要不断发展的。按照黑格尔在《精神现象学》中对意识的发展过程的分析, 最初的意识会发展到自我意识、理性, 并最终发展到精神。而在精神中, 人有主观精神, 客观精神和绝对精神。黑格尔所说的客观精神是指人与他人结成一定的社会关系时所应该具有的那种精神。其中包含了抽象法、道德和伦理。对于黑格尔来说, 这种客观精神就是要人们在享受个人自由的同时也能够得到他人的承认。这种客观精神都在社会整合中发挥着重要的作用。黑格尔的这个思想也受到了法兰克福学派学者的高度重视。但是, 对于黑格尔来说, 仅仅停留在客观精神的阶段还是不够的。人的这种精神还要进一步扩展, 还需要有审美的精神和信仰的精神。而审美的精神是人的精神自由的进一步的表达。对于法兰克福学派的学者来说, 这种审美的精神有助于克服工具理性所产生的缺陷, 从而能够从一个新的角度来建构新的社会秩序。

  在这里, 我们还需要特别说明的是, 黑格尔早期和后期对于解决现代性问题的思路还是有差别的。在早期的《实证哲学》和《伦理体系》中, 黑格尔关注人和人之间的交往关系。而在后期的哲学中, 黑格尔从意识的自我发展, 从认识能力的提高以及人的理性能力提高的角度来解决现代性问题。哈贝马斯和霍耐特强调黑格尔哲学的前期和后期的这种差别, 他们更重视黑格尔前期思想对于解决现代性问题的意义。而早期法兰克福学派的代表人物则更重视后期思想在解决现代性问题上意义。

  二、马克思对现代性问题的分析与解答

  我们知道, 马克思在《共产党宣言》中明确地指出了资本主义社会所具有的现代性的特点。这个特点就是, 资本主义社会的飞速发展导致了这样一种情况的出现:“一切陈旧生锈的关系以及与之相适应的素被尊祟的见解和观点, 都垮了;而一切新产生的关系, 也都等不到固定下来就变为陈旧了。”4在这样的情况下社会关系变动太快了, 以至于人和人之间需要不断地调整他们之间的相互关系。马克思本人也支持现代社会的这种发展。在《共产党宣言》中, 马克思就强调, 人们应该同一切传统的观念实行最彻底的决裂, 同一切传统的社会关系实行最彻底的决裂。这“两个决裂”特别明确地表达了马克思思想中的现代性观念。人类社会的观念必须不断地创新, 人和人之间的社会关系也需要不断地变革。而资本主义制度就是在这种不断变革中被摧毁的。

  然而问题在于, 为什么资本主义社会会使人类文明的发展如此之快?在如此迅速变革的社会中, 人们究竟应该如何建立新的社会关系?马克思在1845年之后, 坚持了这样一个基本思想:生产力的发展导致生产关系的变革, 以及随之而产生的上层建筑的变革。马克思1859年在《政治经济学批判序言》中概括地说明了这种变革的基本规律。5按照马克思的思想, 由于生产力的发展, 人们必须对社会关系以及上层建筑进行重构。这是一种区别于康德建构主义思路的重构主义思路。这个重构主义的思路实际上继承了黑格尔哲学传统。马克思的思想表明, 资本主义社会之所以如此飞速地发展, 是因为它的生产力得到了飞速发展。而新技术的使用更加速了这种发展过程。如果我们从黑格尔哲学的角度来理解的话, 那么这就意味着, 在现代资本主义社会, 知性的思维方式在社会经济领域被广泛利用。这种知性的思维就是工具理性。这种知性思维的一个核心概念是“有用”。应该说, 正是这种有用性的观念, 正是这种工具理性的观念, 在资本主义社会中的生产力得到了极大的运用。按照生产力的发展必然会导致生产关系和上层建筑的变革这个基本思想, 资本主义社会也会不断地调整自己的生产关系, 调整国家的管理制度。那么资本主义究竟用什么方式来调整社会关系和社会制度的呢?按照历史唯物主义的基本思想, 资本主义社会所建立的社会关系是与资本主义生产力相适应的经济关系。这就是保护资产阶级的私人权利和私人交换的生产关系。如果我们在这里借用卢卡奇的观念, 那么这种生产关系实际上也是一种以工具理性为核心的社会关系。在保护私人权利和私人利益的过程中所有的人都必须认真地核算:怎样的策略行为对于自己来说是有利的?而资本主义国家制度也是要保护人们之间的这种关系的。比如, 法律也要保护人的私人权利和私人交换。法律制度的建立保证了经济按照规则来运行。于是, 人的经济或者其他社会行为在法律规则的框架中是可以被预期的。由此这种法律框架方便了人们在经济交往中的“计算”和预测。同样, 国家的行政管理制度从根本上来说也是为了保证私人权利和私人交换的。它也一样要保证经济系统按照规则来运行, 使人们的经济活动成为可以预期和计算的。如果从思维方式上来说明这种关系的话, 那么这就意味着, 历史唯物主义的基本理论 (即生产力决定生产关系, 经济基础决定上层建筑) 实际上表明, 资本主义把在经济领域被广泛使用的那种可计算和可预测的思维方式贯彻到上层建筑领域中。只有这样, 生产关系才会适应生产力, 上层建筑才能适应经济基础。于是, 在当代资本主义社会中, 工具理性的思维方式从生产的领域被一直贯彻到了经济关系的领域和上层建筑的领域。我们对历史唯物主义中“适应”的这种理解是正确的, 那么资本主义社会中的这种“适应”, 就是工具理性在社会生活的一切领域中的推广。

  而这种推广恰恰显示了现代资本主义社会中的一个基本问题, 这就是“物化”的问题。马克思的《资本论》为人们从物化的角度来理解这个问题提供了可能性。按照马克思在《资本论》中对拜物教的理解, 在资本主义社会中, 人和人之间的关系采取了一种物的形式。在物与物的交换背后隐藏着人与人之间的关系。人与人之间的关系采取了一种物的形式, 即商品交换的形式, 而商品交换的形式就是一种工具理性意义上进行核算的形式。卢卡奇吸收了马克斯·韦伯的观念, 并改造了马克思的拜物教批判的理论。他认为, 当代资本主义社会所出现的问题是合理化原则被贯彻到社会生活中的一切领域。这种合理化甚至渗透到人的心灵中。6而这种渗透到人的心灵中的合理化的思维实际上就是在当代资本主义社会中流行的实证主义思潮。

  如果我们还是把这个分析纳入到现代性问题的考察框架中, 那么我们就可以看到, 资本主义社会的现代性表明, 生产力的飞速发展导致生产关系的变革和上层建筑的变革。这种变革中就出现了一个问题, 就是社会的物化现象。这种物化的结果表现为人的自由的丧失, 表现为实证主义思维方式的统治地位 (否定了信仰和审美的意义, 因此表现为意义的丧失) 。无论生产关系和上层建筑怎么变, 有一个东西是不变的, 就是工具理性的思维方式是没有变的。这种工具理性思维方式是贯彻在资本主义社会的一切领域的。如果从社会整合的角度来说的话, 那么这就是整个社会系统表现为一种功能性的系统。前面我们指出, 法兰克福学派对于工具理性的批判是历史唯物主义思想的延伸, 是黑格尔左派对于现代性问题思考的表现。对于法兰克福学派来说, 现代性问题的核心就是工具理性在社会生活的一切领域中的贯彻。哈贝马斯把这种情况理解为系统能够入侵生活世界。这就是说, 在经济系统和行政系统中, 人们运用的是一种工具理性的方式进行社会管理的, 但是, 这种管理方式不能用来解决人和人之间的关系。而资本主义社会中的问题就是用这种管理方式来解决人和人之间的关系问题 (物化) 。

  那么如何才能解决现代性的问题呢?早期马克思和成熟的马克思的思路并不完全一致, 但是也不是完全对立。我们知道, 1845年之后, 马克思确立了历史唯物主义的基本思想。按照历史唯物主义的基本思想, 生产力的发展要求生产关系的变革以及与此相关的上层建筑的变革。按照《资本论》的分析, 资本主义社会经济的发展必然会导致这样一个矛盾的出现:劳动的社会化和资本主义的私人占有之间的矛盾。为了解决这个矛盾, 我们必须推翻资本主义制度, 建立一种生产资料公有的制度。如果我们按照解决现代性问题的思路来说明的话, 那么这就是说, 我们必须要改变资本主义制度才能解决现代性问题。但是, 对于法兰克福学派的学者来说, 马克思的这种解决问题的思路似乎不能解决问题。马克思强调要改变人和人之间的社会关系 (在资本主义社会中, 这种社会关系是一种物化的关系) , 且认为这需要改变制度, 只有资本主义制度改变了, 社会关系才会改变。但是法兰克福学派的学者会提出质疑, 改变社会制度就能够彻底改变人和人之间的关系吗?虽然资本主义制度维护着人和人之间的物化关系, 但是这种物化关系不仅仅被资本主义制度维护着, 而且被人们的一种工具理性思维方式维护着。如果仅仅改变了制度, 而没有改变这种工具理性的思维方式, 那么物化的人和人之间的关系还会出现。

  当然他们也强调要改变人和人之间的社会关系, 甚至要建立一种新的社会制度, 比如马尔库塞的非压抑性的文明。但是, 对他们来说, 比改变社会制度更根本的是改变人的思维方式。那么如何才能改变人们的思维方式呢?法兰克福学派的一些人从早期马克思的思想中找到了思想的资源。比如, 马尔库塞就从马克思早期手稿有关异化劳动的批判之中找到了解决这种思维方式的新途径。我们知道, 马克思在《1844年经济学哲学手稿》中强调, 现代工业是“一本打开了的关于人的本质力量的书, 是感性地摆在我们面前的人的心理学”7。这就是说, 现代工业所呈现人的本质力量不仅仅是工具理性的结果。人的感性力量也可以在这里得到呈现。这是因为, 在马克思看来, 人在改造世界的时候, 不仅会按照外在的尺度, 而且还按照审美的尺度进行生产。但是, 现代私有制束缚了人的能力。马克思指出:“私有制使我们变得如此愚蠢而片面, 以致一个对象, 只有当它为我们拥有的时候, 也就是说, 当它对我们说来, 作为资本而存在……才是我们的。”8本来人应该以全面的方式, 用自己的一切感觉器官来全面地把握世界, 但由于私有制的存在, 一种东西只有被我们使用才是我们的。这种私有制度束缚了人的感性能力, 那些饥肠辘辘的人感受不到环境的美, 那些买卖矿物的商人无法把握矿物的美。9对于马克思来说, 只有从私有制的束缚中解放出来, 一个人的感性能力才能从被束缚状态中解放出来。法兰克福学派的学者从一种相反的意义上来理解马克思。对于他们来说, 只有把感性能力从被束缚状态中解放出来, 人才能摆脱私有的观念。从审美的意义上来说, 当一个人具有审美的能力的时候, 一种东西即使没有被我们所拥有, 我们也能够感受到它的美。比如, 我们去旅游看到自然美景而发出的赞叹。有了这种审美观念, 人就会在一定程度上从自我的束缚中解放出来。当人从这种自我的观念中解放出来的时候, 人就能够获得一种自由。有了这种审美的观念, 人和人之间的新的社会关系的建立也就成为可能。当然, 马克思也强调摆脱心理的束缚所具有的意义。比如, 在《德意志意识形态》中, 马克思认为, 当一个人成为世界历史性的个人的时候, 人们之间就可以建立起真正的共同体。10从这个角度来看, 对于马克思来说, 人的精神的自我解放、自我提升是建立真正共同体的充分条件, 但是改变资本主义制度是重构人和人之间的社会关系的必要条件。法兰克福学派在吸收马克思的思想、解决现代性问题的时候, 显然更多地强调了这个充分条件, 而忽视了其中的必要条件。对于马克思来说, 这两个方面是联系在一起的。当法兰克福学派的学者们吸收马克思的这个思想来解决现代性问题的时候, 他们实际上重新回到了黑格尔哲学基本思路上, 这就是人的意识、理性和精神的自我发展和完善对于解决现代性问题具有重要的作用。对于法兰克福学派的早期代表人物来说, 解决这个问题最核心的工作是消除工具理性 (知性思维) 的局限性。

  三、法兰克福学派对现代性问题的解决方案

  由于对知性思维在资本主义社会中普遍出现的原因的认识不同, 法兰克福学派内部在解决现代性问题的时候, 也出现了不同的思路。在这里, 我们首先分析他们的共同点, 然后再进一步思考他们不同的思路以及之间的内在联系。

  他们的共同点主要表现在其对现代性问题的诊断上。法兰克福学派都受到马克思、卢卡奇和韦伯的影响, 因此, 他们都认为, 当代资本主义社会中现代性的问题是类似于物化的问题。对于霍克海默和阿多诺来说, 现代资本主义社会的经济发展采用了工具理性。工具理性导致资本主义经济的飞速发展。于是这种工具理性的方法被进一步延伸到了思想领域。内在于工具理性的那种同一性思维方法被人们普遍接受。人们不仅用这种同一性的思维方法处理自己与外部世界的关系, 而且用同样的方法来对待自己的内在自然。这种否定自身内在自然的人对于其他人也不会具有同情心。这就意味着他们不仅用这种物化的态度对待自己, 而且用这种物化的态度对待他人。人们用对待自然的方式对待他人。这种思维方式实际上也就是一种实证主义的思维方式。工具理性是用来维持人的生存的, 是用来发展生产力的。这种用来发展生产力的思维方法现在也被用来处理人和人之间的关系。这是说生产力决定了生产关系, 并进一步决定上层建筑。从这个角度来看, 资本主义社会的问题是把社会仅仅看作是一种功能系统。而人与人之间的关系不仅仅是一种功能关系 (系统整合) , 而且是一种社会性联系 (社会整合) 。对于哈贝马斯来说, 法兰克福学派的早期代表人物过于受制于历史唯物主义了。哈贝马斯要对历史唯物主义进行修改。社会历史发展中有两种东西同时发生作用, 一是生产力, 一是人们之间的交往关系。这就是说, 社会历史发展中, 人们所依靠的是两种学习能力, 一种是自主学习能力。这就是说, 人在自己的生活中不断地尝试着用各种方法来提高改造自然的能力。另一种学习能力是, 人们在生产过程中的相互学习。而这种相互学习是通过人际之间的交流发生的。11如果在发展生产力时人们需要运用工具理性的话, 那么在相互交流之中, 人们需要借助于交往理性。在人的历史活动中, 人同时运用这两种理性能力。这种两种理性能力在资本主义社会发展中, 表现为两种功能:工具理性被用来进行系统整合, 而交往理性被用来进行社会整合。所谓系统整合就是人们按照一种功能主义的方法来把社会区分为各种功能领域, 比如经济领域、行政管理领域和社会文化领域等。人们按照功能性的要求来组织这些领域之间的相互关系。比如, 在经济和行政管理领域, 人们就是要使用一种合理化的方法来组织管理。这种组织管理方法当然就是一种工具理性的方法。人们甚至还把这种工具理性的方法用到文化领域, 用金钱或者权力来干预人们的日常生活领域, 特别是文化生产的领域。如果还根据这种打分给学者予以经济上的奖励, 那么这就是按照市场规律来管理文化领域。这样的组织管理很高效。这是系统整合的基本目标。

  但是哈贝马斯强调, 人们除了这种功能关系之外还存在着交往关系。如果说家庭是由人和人之间的交往关系而建立起来的, 那么整个社会和国家也是如此。通过这种交往关系而把所有的人组织起来, 就是社会整合。在传统社会中, 系统整合和社会整合是无法被有效区分开来的。这就好比说, 在家庭中, 功能关系和情感关系是无法区分开来的。而资本主义社会的发展过程表现为各个不同的功能领域的分化。经济系统负责物质生产, 行政系统负责国家管理, 社会文化系统就负责人们之间的相互交流, 通过这种交流社会被整合起来。在哈贝马斯看来, 这种功能分化是资本主义社会进步的表现。从这个角度来说, 我们不能简单地否定工具理性。但是这种工具理性所出现的问题是, 它被扩展到了社会文化系统的领域了。哈贝马斯在《交往行动理论》中把这种现象称为系统入侵生活世界。这里的系统就是指经济系统和行政管理系统, 而生活世界就是我们所说的社会文化系统了。在哈贝马斯看来, 当代资本主义社会中的问题是经济系统和行政系统干预了人们日常生活的交往领域。实际上, 系统入侵生活世界这个说法, 以一种改头换面的形式表达了经济基础决定上层建筑的基本理论。对于哈贝马斯来说, 基础不仅仅包括经济领域, 行政领域也有了基础的特点。这与他对当代资本主义社会的现状的认识有关, 因为在发达资本主义社会, 国家干预了经济领域, 经济基础和上层建筑的区分已经被打破了。虽然经济基础和上层建筑已经无法区分了, 但是, 这并不意味着马克思关于经济基础决定上层建筑的方法就完全错了。哈贝马斯是要重建历史唯物主义的, 他改造了韦伯的思想, 并用它来拓展历史唯物主义。工具理性是用来改造世界的, 而交往理性是用来调节人们之间的关系的。凡是使用工具理性的领域都是基础的领域, 而调节人们之间关系的领域就类似于“上层建筑”。资本主义社会中的问题, 就是基础的领域控制了“上层建筑” (文化交流的领域) 。而霍耐特则继续了哈贝马斯的交往理性的思路, 提出了承认理论。按照我的这个分析, 那么法兰克福学派第一代的代表人物和第二代的代表人物, 在对于现代性问题的理解上是一致的, 即现代性是由工具理性 (或者工具理性控制的领域) 的极度扩展造成的。

  不过第一代和第二代、第三代人物之间还是存在着巨大的理论差别的。对于哈贝马斯和霍耐特来说, 第一代代表人物过于受到历史唯物主义的观念的束缚了。对于第一代代表人物来说, 工具理性的方法不仅仅是改造自然的方法, 而且这种改造自然的方法直接决定了人的思维方法, 而这种思维方法也决定了人和人之间的关系。哈贝马斯明显不同意这种看法。当代资本主义社会中的问题不是思维方式的问题, 而是这种思维方式构成的社会系统对人的交往领域的控制。用工具理性的方法组织一定的社会系统, 并使这个系统良好运行, 这是现代文明的标志。现代文明的问题是, 经济系统和行政系统对公共交流领域的控制。因此, 现代社会中的物化问题, 比如人的思维方式的物化, 是社会系统化过程中产生的一个附带的问题。对于哈贝马斯来说, 现代性的问题是, 社会完全变成了一个功能系统, 系统整合取代了社会整合。因此, 如何进行社会整合的问题就成为现代社会中的核心问题。

  实际上, 在对现代性问题的理解上, 法兰克福学派的代表人物是一致的。他们都认为, 资本主义社会就是一种功能整合起来的系统, 人和人之间的关系只有功能性关系。要解决的问题是一样的, 就是如何重建人和人之间的关系。然而, 第一代代表人物认为这就需要改变人的思维方式。正如黑格尔要借助于辩证法来改造知性思维一样, 阿多诺也要用否定辩证法来对付同一性逻辑。只有借助于这种否定性的辩证法才能批判资本主义、批判实证主义。这种否定辩证法非常类似于黑格尔通过概念的自身否定来达到对事物本质的把握的基本方法。黑格尔认为, 人们还需要借助于审美的方法来克服逻辑思维的局限性。阿多诺也继承了黑格尔的审美理论, 用这种审美的思维方法来克服同一性思维所存在的缺陷。本雅明虽然没有直接从黑格尔思想中吸收解决现代性问题的方案, 但是, 他同样也认为现代性问题的核心是拜物教, 他也试图探讨走出拜物教的特殊途径。他对于机械复制文化的分析, 对于经验贫乏的分析实际上都是要从丰富人的感性经验的角度来解决现代性的问题。对于马尔库塞来说, 现代资本主义社会中的问题是生存斗争原则的永恒化。而人们究竟如何进行生存斗争的呢?这就是运用工具理性进行生存斗争的。他自觉地吸收黑格尔哲学中的辩证法思想, 并直接从黑格尔的理性概念中寻找解决现代性问题的方法。当然, 马尔库塞还把生存斗争与人的本能的压抑联系起来, 希望通过爱欲来克服本能的压抑所导致的问题。对于马尔库塞来说, 当代资本主义的核心问题就是生存斗争永恒化的结果。在永恒的生存斗争中人只会策略性地对待其他人, 人们之间是不可能有爱和同情的。

  如果说第一代的思想家们在解决现代性的问题上致力于改变人的思维方式, 要拯救被压抑了的感性经验, 那么哈贝马斯则要恢复人和人之间的对话的领域。在他看来, 当代西方世界中的问题是国家权力领域干预经济系统。这种干预产生了一种合法化危机。于是国家产生了对它自身合法化的需求。为了满足这种需求, 它又进一步干预文化领域。而文化领域本来是一个相互交流的领域, 只有在相互交流的过程中, 人们才能找到一种正当的法律规范和道德规范。对于他来说, 国家干预经济系统究竟是否正当, 这是文化系统中人们相互讨论的结果。现代社会就是要建立一种秩序让各个层次的交流成为可能。在哈贝马斯看来, 他对于现代性问题的解决方案与早期法兰克福学派的思想家们有很大的不同。早期法兰克福学派的思想家接受了《精神现象学》之后的黑格尔哲学。按照黑格尔成熟时期的思路, 人的思维方式中的问题只能通过人的自我反思来解决, 只有通过人的精神的不断提升来解决。而早期黑格尔曾经非常重视人和人之间的相互交往。哈贝马斯把早期黑格尔哲学中的人际交往因素用来解决现代性的问题。霍耐特更是深入发掘早期黑格尔哲学中关于承认的理论, 并形成了一种体系化的承认理论。这个理论为解决现代社会中的整合问题提供了新的解决方案。

  四、对解决现代性问题的期望

  那么, 我们究竟如何看待法兰克福学派对于现代性问题所提出的两种不同思路呢?我认为, 这两个方案是互补的, 法兰克福学派的第一代代表人物强调工具理性思维方式所造成的后果。正是由于这种思维方式, 人对他人采取了一种物化的态度。正因为如此, 马尔库塞认为, 如果人把生存斗争的原则永恒化, 那么人们之间就始终要用一种策略性的方法 (工具理性的方法) 来对待其他人, 那么人类原来所具有的那种爱欲就无法被解放出来。如何才能终止这种生存斗争的永恒化呢?在马克思看来, 这只有消灭资本主义制度。无论是阿多诺还是马尔库塞都没有达到这样一种观念高度。因此, 他们虽然在很大程度上接受了马克思的思想, 但是更多地是用早期马克思的思想, 从人道主义和异化的角度来促进人的自我发展和自我解放。或者他们强调文化上的变革, 批判了资本主义文化工业体系等。

  而哈贝马斯则不同, 他在分析资本主义社会危机的时候虽然也揭示了人的内在精神上的危机, 但是这种内在精神上的危机只不过是系统入侵生活世界这种社会整合危机中的一个要素。因此对于他来说, 解决现代性问题根本方法虽然也是要解决文化问题, 但是这不是文化工业的问题, 他甚至承认文化工业所具有的启蒙作用。对于他来说, 最重要的问题是人们的交流领域被金钱和权力的媒介所控制。因此, 当代资本主义社会必须把交流的领域法治化, 建立一种新的民主法治国家。应该说, 只有通过这种交流, 建立一种正当的社会规范, 人们才能被社会地整合起来。而在这种整合中, 人们甚至还需要为承认而斗争。这种承认斗争就是既要承认人们之间的相对独立性, 又要承认人们之间的相互依赖。霍耐特所提出的社会自由实际上就是要把人们之间的相互依赖关系看作是人们实现自己自由的条件。但是, 人们之间要进行有效的交流, 要建立社会自由是不是还需要人自身的完善和发展呢?我认为, 如果没有人在精神上的自我完善, 那么人们之间的交流就难于达到哈贝马斯所预期的那种目标。实际上哈贝马斯在强调人们之间相互交流的时候, 也提出交往理性的观念。而这种交往理性从哪里来的呢?哈贝马斯本人并没有回答这个问题, 而这个问题已经由他的前辈们在同一性逻辑的批判中加以回答了。有了这种否定辩证法思维的人就可能和而不同, 才可能达到人们之间的相互承认。

  法兰克福学派提出的问题在现代社会仍然没有完全解决:只要把生存斗争永恒化, 那么人就永远被束缚在工具理性的框架中, 永远都会用策略性的方式来处理人和人之间的关系。而生存斗争永恒化是资本主义社会无法避免的一种社会管理策略。如果没有生活上的差别, 哪怕是时尚中的形式差别, 谁还愿意努力奋斗呢?所以资本主义社会一定要建立各种形式的差异体系, 从而使人们努力工作, 保证资本主义经济系统的运行。无论是为承认而斗争, 还是交往行动理论, 都是要改良或者完善资本主义的制度。而同一性逻辑的批判不过是在现行的社会制度中改变人的思维方式的消极态度的表达。

  其实, 这里的核心是如何限制资本主义制度的问题, 因为资本主义制度的核心就是用可计算的方法 (工具理性) 来调节生产领域和社会管理领域。这种方法最终甚至被扩展到社会生活的一切领域。这是当代社会发展的基本趋势。从这个角度来说, 马克思在《资本论》中所提出的对于资本主义的拜物教批判仍然是我们解决现代性问题的最重要的思想资源。

  注释:

  1 黑格尔:《精神现象学》上, 贺麟、王玖兴译, 北京:商务印书馆, 1979年, 第7页。
  2 黑格尔:《法哲学原理》序言, 范扬、张企泰译, 北京:商务印书馆, 1961年, 第12页。
  3 黑格尔:《法哲学原理》序言, 范扬、张企泰译, 北京:商务印书馆, 1961年, 第11页。
  4 《马克思恩格斯全集》第4卷, 北京:人民出版社, 1958年, 第469页。
  5 参见《马克思恩格斯选集》第2卷, 北京:人民出版社, 1995年, 第32-33页。
  6 卢卡奇:《历史与阶级意识---关于马克思主义辩证法的研究》, 北京:商务印书馆, 1992年, 第164页。
  7 马克思:《1844年经济学哲学手稿》, 北京:人民出版社, 1985年, 第84页。
  8 马克思:《1844年经济学哲学手稿》, 北京:人民出版社, 1985年, 第81页。
  9 马克思:《1844年经济学哲学手稿》, 北京:人民出版社, 1985年, 第83页。
  10 《马克思恩格斯选集》第1卷, 北京:人民出版社, 1995年, 第86页。
  11 尤尔根·哈贝马斯:《重建历史唯物主义》, 郭官义译, 北京:社会科学文献出版社, 2000年, 第159页。

联系我们
  • 写作QQ:79211969
  • 发表QQ:78303642
  • 服务电话:18930620780
  • 售后电话:18930493766
  • 邮箱:lunwen021@163.com
范文范例
网站地图 | 网站介绍 | 联系我们 | 服务承诺| 服务报价| 论文要求 | 期刊发表 | 服务流程
色视频网站2